海德格尔老子
历史上的海德格尔是二十世纪西方最著名的哲学家之一。但是相比之下，他对于我们东方人特别是中国人来说，一样也具有着特殊的意义。据说，他曾经想与中国的一名学者人合作将《道德经》翻译成德文，但最终以失败告终。当然这一结果，并不阻碍我们将海德格尔和老子的思想联系起来。其中“存在”与“道”不仅是两位哲学家思维成果的对比，也是东西方哲学思想的一次大碰撞。
海德格尔
首先在哲学上，海德格尔来自悠久遥远的地方，并且把赫拉克里特、柏拉图、康德等人视为同时代，与他们十分亲近，以至于使海德格尔能够聆听到这些前贤们的未尽之语，并且将它们表达出来。此外，海德格尔认为人的存在只是一种存在者的现象，传统哲学所探究的是把人作为存在的主体，人以外的事物都是探究的非主体。而海德格尔则打破了这种传统观念，以“存在论地存在”反驳了人的主体意义。认为人的“存在”被称为“生存”。而老子在道德经中，认为“道”是人类围绕的中心，万事万物跟随道的变化而变化，万事万物的情状也是由“道”得知。
此外，在《形而上学是什么》一文中，海德格尔还曾对“无”作过重要的形而上学思考，他不仅指出了传统形而上学中的“存在之存在”原本就是“无”，而且还认为，传统形而上学的主要缺点恰恰就是没有好好研究这个“无”。而孔子又在道德经中说过这样的一句话，认为“天下万物生于有，有生于无”，也就说明了“无”才是万物之初。
海德格尔诗意的生活
海德格尔说：“人应当诗意地栖居。”当飞鸟翱翔于天际，当鲜花盛开于大地，当人们脸上绽放出微笑，诗意便开始在生活中流淌，因此人应当诗意地生活。下面呢就让我们具体了解一下。
海德格尔夫妇
首先关于诗意地生活，它源自于人们内心的一种和谐。曾经季羡林说过这样的一句话：“真正的和谐是人内心的和谐。”认为当人的内心和谐，带着对万物的爱去生活，人们才可以学会怎样的诗意地生活。在《人诗意地栖居》一文中，海德格尔就曾引用德国诗人荷尔德林的话，认为诗人偶尔诗意地栖居，好像还勉强过得去。但这里说的是‘人’，即每个人都在诗意地栖居，这是怎么回事呢？
事实上，荷尔德林和海德格尔诸人所倡导的这种“诗意地栖居”，旨的是在通过人生艺术化和诗意化来抵制科学技术所带来的个性泯灭以及生活的刻板化和碎片化。此外，海德格尔作为德国著名存在主义大师，以及20世纪最伟大的哲学家之一，他在倡导“诗意的栖居”这一存在的至高境界的时候，其中对于“诗”所具有的内涵早已经不是普通意义上的文学中的“诗”了。而是一种被海氏提升了很高层次的、并且具有深刻哲学意味的“诗”。这里的“诗”不仅仅包含了文学审美意义上的诗意，还甚至包括了人的主观能动的构筑和创造。这是人得以实现人生自我价值存在的重要途径。
海德格尔向死而生
对于20世纪的西方哲学，虽然还没有经历过历史长河的大浪淘沙，谁是最后的大师，现在下结论可能为时尚早，但有一个人的名字一定会在西方现代哲学史上留下浓墨重彩的一笔，他就是海德格尔。在他的生平中，关于他的见解，特别是其“向死而生”的智慧，对于生活在21世纪的人产生了启发力量。
海德格尔
首先，对于“向死而生”的智慧所启发的力量，是海德格尔认为西方哲学从柏拉图以来都走偏了，都忽略了“存在本身”与“存在之物”之间的差异。并且指出探讨“存在本身”，在结果上来看，这只是一个抽象而空洞的概念，根本不足以显示它的真相。
并且他还指出，如果将死亡拉近我们的眼前，情况有可能大不相同。谁在面对死亡时，不会变得严肃些，认真思索应该如何抉择呢？而“向死而生”的意义即是：由于面对死亡而珍惜自己的生命，进而活出自己的价值，这时的人才是“本真的”存在者。并且在本真的人身上，“存在本身”将会彰显出来。譬如小孩子说真话，才能够让真理得以彰显。
除此之外，在海德格尔的思想中对“向死而生”的见解，对生活在21世纪的人产生特别的启发力量。就例如，每当他谈到“人”的时候，就把人描述为是被抛入世界、是一个能力有限、并且处于生死之间、对遭遇莫名其妙、以及内心深处充满挂念与忧惧而又微不足道的受造之物。并且对于这个受造之物而言，他对世界要照料，对问题要照顾，而自己本身又是时常有烦恼。所以说当一个人处于众人中，孤独的一人生活，甚至失去自我，等待良心的召唤的时候，也是由此希望自己能够成为本身的存在。
