赵琦
让山川林木葱郁，让大地遍染绿色，让天空湛蓝清新，让河湖鱼翔浅底，让草原牧歌欢唱，不仅是建设美丽中国的美好蓝图，也是实现永续发展的根本要求。近代以来，人类社会遭遇了生态问题的挑战，深层次原因主要表现为两个方面：
一方面，自然在近代以来遭遇祛魅，逐渐被对象化和客体化。
古代农业文明的生存主要取决于自然环境，一场蝗灾能让一个繁华之地陷入饥荒，一场大水也会夺走许多人的生命。由于技术落后，自然便被赋予了一种神圣性。传统哲学就将人看作自然的依附者，主张“人之居天地之间，其犹鱼之离水，一也”，意思是说离开自然的人就好比鱼儿离开水。
但是，现代人逐渐把自然对象化，把自然当作与“我”这一主体相对立的客体。在这种“自我中心”思维的主导下，人们失去了对自然的敬畏，一些人的私欲渐渐膨胀。
另一方面，源于西方的现代教育模式又无力与私欲抗衡。
中国传统教育致力于从人心的角度来止恶扬善，正所谓“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉”。同时，禁止草木初生时砍伐、动物生产繁殖时捕杀，目的是“不夭其生，不绝其长”，从而顺应上天的“好生之德”，保持生态的动态平衡。秦朝的《田律》是较早颁布实施的环境保护法，不仅保护森林植物、鸟兽鱼鳖，还保护水道免于堵塞。
源于西方的现代教育模式，主要建立在自由主义市场经济以及西方民主政治体制的基础上。它大体以个人主义为出发点，对个体道德的要求停留于不违反法律、不伤害他人权利的底线思维。比如，劝说人们不要屠杀野生动物，因为这可能伤及人类自身的生存。这种劝导有一定的效力，但其根本出发点是人类中心主义，对自然生态和生命缺乏真正的关怀和尊重，其伦理内涵与说服力远不及传统人文教育。
如何更好地将两种教育理念结合起来，提出一种更合理的人与自然相处模式，是一个值得深入研讨的课题。
第一，还原人类在自然界中的真实地位，给予自然应有的敬畏。
进入工业文明之后，科技与生产力得到了前所未有的发展。然而，现代科学不仅不能让人类成为自然的主宰，相反它更多地让人类意识到自己的渺小。现代科学表明，地球只是太阳系中的一颗行星，太阳系是银河系上千亿个恒星系中的一个，银河系在宇宙中也只是一个普通成员。在地球过去40多亿年的历程中，人类的存在只是短短的一瞬。在人类出现之前，地球遭遇过许多灾难和变故，但自然生态拥有强大的自我修复能力，一次次孕育出新的生命。我们应该意识到，在自然界面前，在宇宙面前，人类是多么渺小的存在。
第二，重新理解“自然是人类家园”的内涵，以感恩之心回报自然。
随着城镇化的推进，许多人对家园的直接感受就是钢筋水泥，电闪雷鸣声被城市的喧闹盖过，天际星空也在城市灯光下变得黯淡。然而，人生于天地之间，与自然有着密切的联系。人类需要氧气、阳光和水，需要从大自然中获取食物和能量。可以说，人类的生生不息依靠自然的生生不息，不能将空气、阳光和水的滋养视为理所当然。
还要看到的是，即使现代农业能够在一定程度上改变自然条件、大规模提高产量，却也必须依赖自然界已有的作物加以培育。可见，自然是人类的家园，不仅是因为它承载了人类的一切，更重要的是它养育了包括人类在内的各种生命。
第三，人类不仅应当感恩自然的生养之恩，还应当效仿自然之德，善待生命。
何谓自然之德？简言之，就是“无我利他”。它至少有两个方面的表现：一是生养万物而不自利、不居功；二是对所有生命一视同仁，不会为了小草而少下点雨，也不会为了大树就多下点雨。
由此，中华传统文明将自然的“无为”看作至高的道德境界，无为就是无我，无我乃是天地之心、自然之德。人类要像自然那样爱护各种生命，并在这一过程中完成道德成长。
（作者为上海社会科学院哲学研究所副研究员）
来源：解放日报
