人类的欲望是无穷无尽的。
欲望是社会发展的动力，也是啮咬心灵的毒蛇。圣人老子所推崇的上古淳朴民风，随着历史发展早已不复存在。工作和生活的压力，无时无刻不在折磨现代人敏感而脆弱的心灵。殊不知，千年之前的大圣人老子，早已提出医治心灵的良药；今日为你分享，希望对你的工作生活有所裨益。
老子道德：照彻万物
老子曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行、或随，或歔(xu)、或吹，或强、或羸(lei)，或挫、或隳(hui)。是以圣人去甚、去奢、去泰。
一、不得已——统治的初衷：服务大众，维持生存
什么是统治？统治，从刚开始来讲，是为了单纯的目的，为了更好为大众服务，为了生存，为了凝聚合力，一部分人受到大众的信任和推举，从而成为统治者。
为了更好实现统治的目的，实际上也是为了更好凝聚合力，在艰苦环境下生存，统治者们渐渐开始出台一些规范。这些规范在被执行的过程中，需要有人去推动，所以因此产生了所谓的官员。
老子道德：其道大光
从最原始的出发点讲，统治、规范、官员，实际上应当是为大众谋利益，为大众服务的服务员。只不过这种服务员，有临机决断的权力。这个权力是大众赋予的，是大众信任而产生的。
这样的统治，老子比较推崇，认为上古的三皇五帝，都是为大众服务、没有私心杂念的典范。老子说，这样的统治，是不得已而为之：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”可惜随着时代的发展，历史的前进，物质生活的丰富，人类的欲望，从基因深处慢慢觉醒。
二、为者败——膨胀的欲望：居高临下，恃强凌弱
人天生具有欲望。食与色，是人类最大的欲望，也是人类赖以生存的根本。随着物质的丰富，生存和繁衍渐渐变得不成问题，欲望本身也就失去了关乎人类生存和传承的崇高地位。欲望渐渐变得驳杂、泛滥，犹如决堤的洪水，开始了放纵放任、自由自在的旅行。
权力欲、金钱欲、统治欲、占有欲……这些驳杂的欲望，从原本的食色二欲当中分裂衍生而出，配合人性中固有的贪婪，人类渐渐变成种种欲望的俘虏，朴实无华的人类社会变成欲望的海洋。人类饱受欲望之海的浸泡和折磨，却无法自拔，甚至有人甘之如饴。
老子道德：雾锁乾坤
强大的，开始欺负弱小的。年轻的，开始鄙弃年老的。有权的，开始欺压普通的。有钱的，开始放纵地展示自己的财富。有武器的，开始放肆炫耀自己的攻伐。
老子认为，人类社会是天地自然的一部分，原本是不需要去统治和引导的。只要遵循天地自然大道，乃至于大道衍生出来的大德，就能实现无为而治。就像一颗星球自行运转，原本不需要一双手去转动；一条河流从高处流下，原本不需要一个东西来推动。一切都是“道法自然”“法尔如是”。
三、执者失——神圣的外衣：公器私用，必然有失
欲望越来越泛滥，权力越来越集中。权力从一种用来维护大众利益的工具，变作披上了神圣外衣的、用来维护少数人利益的工具。从选贤与能，变成了父传子、家天下。于是奴隶社会、封建社会来临了。
天下，“天”是上天，天所笼罩的一切，都是天下。帝王出现了，他们将“天下”这个众生共存的空间里的一切，都当作私产；他们平生最大的志向，就是一统天下，当作自己家族的后花园。
老子道德：碧雪参天
对此，老子一针见血地说：“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”天下的权柄公器，可以用之服务大众，绝不能够收为私用。因一己私欲而掌权者，唯一的下场就是失败。
既然如此，那么到底该怎么做，才算正确？
四、三个“去”——老子的智慧：不避细流，能成其大
老子说：“故物或行、或随，或歔(xu)、或吹，或强、或羸(lei)，或挫、或隳(hui)。是以圣人去甚、去奢、去泰。”
老子之道，从来都是由天地自然入手，在万物运转规律中去寻找答案。这句话的逻辑也是如此。老子首先讲，天地万物都具有两面性。他举例说明，事物无外乎阴阳两面，要么前行要么跟随，要么吸气要么吹气，要么强大要么弱小，要么弯折要么毁灭。
老子道德：花有枯荣
为了不断前行，就得学会跟随；要想吹气，先得吸气；要想强大，先得学会柔弱自保；为了免于毁灭的命运，有时候就得卑躬屈膝、委屈自己。挫，是挫折、折断，形容折节、降服、低下高贵的头。隳，就是毁灭。或挫或隳，不同人有不同理解，我的理解是“委曲求全”之意。
因为天地自然大道的两面性，所以圣人根据阴阳轮转的理论，善于在相反的方向下功夫，从而有效达到所需方面的提升。这就是老子“去甚、去奢、去泰”的真意。不声色犬马，才能细水长流；不奢靡浪费，才能积累福报；泰者大也，小处着眼、谨小慎微，才能成其大；不让微尘、不避细流，才能成就巍峨的高山和深邃的海洋。
老子道德：至清无鱼
结 语
古人的智慧，实在令人钦佩。圣人老子用短短58个字，说尽了历史的变迁、人生的奥妙。现代人终日碌碌，不善于养生惜命，何尝不是偏离自然大道、放纵自身欲望的恶果！如能熟读静思道德五千言，必能身心俱爽、生活如意、福报连连。
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