人类的欲望是无穷无尽的。
欲望是社会发展的动力,也是啮咬心灵的毒蛇。圣人老子所推崇的上古淳朴民风,随着历史发展早已不复存在。工作和生活的压力,无时无刻不在折磨现代人敏感而脆弱的心灵。殊不知,千年之前的大圣人老子,早已提出医治心灵的良药;今日为你分享,希望对你的工作生活有所裨益。
老子道德:照彻万物
老子曰:将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,为者败之,执者失之。故物或行、或随,或歔(xu)、或吹,或强、或羸(lei),或挫、或隳(hui)。是以圣人去甚、去奢、去泰。
一、不得已——统治的初衷:服务大众,维持生存
什么是统治?统治,从刚开始来讲,是为了单纯的目的,为了更好为大众服务,为了生存,为了凝聚合力,一部分人受到大众的信任和推举,从而成为统治者。
为了更好实现统治的目的,实际上也是为了更好凝聚合力,在艰苦环境下生存,统治者们渐渐开始出台一些规范。这些规范在被执行的过程中,需要有人去推动,所以因此产生了所谓的官员。
老子道德:其道大光
从最原始的出发点讲,统治、规范、官员,实际上应当是为大众谋利益,为大众服务的服务员。只不过这种服务员,有临机决断的权力。这个权力是大众赋予的,是大众信任而产生的。
这样的统治,老子比较推崇,认为上古的三皇五帝,都是为大众服务、没有私心杂念的典范。老子说,这样的统治,是不得已而为之:“将欲取天下而为之,吾见其不得已。”可惜随着时代的发展,历史的前进,物质生活的丰富,人类的欲望,从基因深处慢慢觉醒。
二、为者败——膨胀的欲望:居高临下,恃强凌弱
人天生具有欲望。食与色,是人类最大的欲望,也是人类赖以生存的根本。随着物质的丰富,生存和繁衍渐渐变得不成问题,欲望本身也就失去了关乎人类生存和传承的崇高地位。欲望渐渐变得驳杂、泛滥,犹如决堤的洪水,开始了放纵放任、自由自在的旅行。
权力欲、金钱欲、统治欲、占有欲……这些驳杂的欲望,从原本的食色二欲当中分裂衍生而出,配合人性中固有的贪婪,人类渐渐变成种种欲望的俘虏,朴实无华的人类社会变成欲望的海洋。人类饱受欲望之海的浸泡和折磨,却无法自拔,甚至有人甘之如饴。
老子道德:雾锁乾坤
强大的,开始欺负弱小的。年轻的,开始鄙弃年老的。有权的,开始欺压普通的。有钱的,开始放纵地展示自己的财富。有武器的,开始放肆炫耀自己的攻伐。
老子认为,人类社会是天地自然的一部分,原本是不需要去统治和引导的。只要遵循天地自然大道,乃至于大道衍生出来的大德,就能实现无为而治。就像一颗星球自行运转,原本不需要一双手去转动;一条河流从高处流下,原本不需要一个东西来推动。一切都是“道法自然”“法尔如是”。
三、执者失——神圣的外衣:公器私用,必然有失
欲望越来越泛滥,权力越来越集中。权力从一种用来维护大众利益的工具,变作披上了神圣外衣的、用来维护少数人利益的工具。从选贤与能,变成了父传子、家天下。于是奴隶社会、封建社会来临了。
天下,“天”是上天,天所笼罩的一切,都是天下。帝王出现了,他们将“天下”这个众生共存的空间里的一切,都当作私产;他们平生最大的志向,就是一统天下,当作自己家族的后花园。
老子道德:碧雪参天
对此,老子一针见血地说:“天下神器,不可为也,为者败之,执者失之。”天下的权柄公器,可以用之服务大众,绝不能够收为私用。因一己私欲而掌权者,唯一的下场就是失败。
既然如此,那么到底该怎么做,才算正确?
四、三个“去”——老子的智慧:不避细流,能成其大
老子说:“故物或行、或随,或歔(xu)、或吹,或强、或羸(lei),或挫、或隳(hui)。是以圣人去甚、去奢、去泰。”
老子之道,从来都是由天地自然入手,在万物运转规律中去寻找答案。这句话的逻辑也是如此。老子首先讲,天地万物都具有两面性。他举例说明,事物无外乎阴阳两面,要么前行要么跟随,要么吸气要么吹气,要么强大要么弱小,要么弯折要么毁灭。
老子道德:花有枯荣
为了不断前行,就得学会跟随;要想吹气,先得吸气;要想强大,先得学会柔弱自保;为了免于毁灭的命运,有时候就得卑躬屈膝、委屈自己。挫,是挫折、折断,形容折节、降服、低下高贵的头。隳,就是毁灭。或挫或隳,不同人有不同理解,我的理解是“委曲求全”之意。
因为天地自然大道的两面性,所以圣人根据阴阳轮转的理论,善于在相反的方向下功夫,从而有效达到所需方面的提升。这就是老子“去甚、去奢、去泰”的真意。不声色犬马,才能细水长流;不奢靡浪费,才能积累福报;泰者大也,小处着眼、谨小慎微,才能成其大;不让微尘、不避细流,才能成就巍峨的高山和深邃的海洋。
老子道德:至清无鱼
结 语
古人的智慧,实在令人钦佩。圣人老子用短短58个字,说尽了历史的变迁、人生的奥妙。现代人终日碌碌,不善于养生惜命,何尝不是偏离自然大道、放纵自身欲望的恶果!如能熟读静思道德五千言,必能身心俱爽、生活如意、福报连连。
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