第一篇「宇」：宇者，道也。
第二篇「柱」：柱者，建天地也。
第三篇「極」：極者，尊聖人也。
第四篇「符」：符者，精神魂魄也。
第五篇「鑑」：鑑者，心也。
第六篇「匕」：匕者，食也；食者，形也。
第七篇「釜」：釜者，化也。
第八篇「籌」：籌者，物也。
第九篇「藥」：藥者，難治也。
因何名為「文始真經」？
文者，紋也，外相也。
理存諸內，文必顯諸外。
天地萬物皆有其文——天有晝夜寒暑，地有山澤林野，虎有紋，羊有毛，魚有鱗，禽有羽，人有膚。
以文分辨萬物，漸漸成為人類趨利避害的捷徑。
見其表，則知其質。如此便捷的方法，不大加利用怎麼行。
於是，動物學會警戒色、擬態，人類學會虛偽、謊言，創造“偽文”來迷惑對手，并從中大獲其利。
文與質，開始脫節。
世界變得真假難辨，虛實混雜。
有人為了獲利學會偽裝，有人為了自保學會偽裝。
漸漸，大家只剩假面皮，分不清別人的文是真是假；甚至分不清自己的文是真是假。
關尹子試圖通過此經，將迷茫在假“文”中的人們，帶回到“文”與“質”尚未分離的地方——“文始”之地。
只因世人習慣了用文字去思維分辨，關尹子不得不用文字去描述“文始”的境界，但這並非聖人本意。
如果陷在表層的文字概念境界，看到的只是“假經”。
以文會意，以意悟神，到達不可思議的道體，才算讀到了真正的「文始真經」。
九章篇目是全文的提綱，用比喻的形式，向我們揭示了道的體與用。
宇，房屋。
假設一座房屋是道。房屋所在空間內的一切，都是道的組成部分——棟樑、磚瓦、門窗、桌椅、糧食、鍋碗、字畫……。在這棟房屋建成之前，或坍塌之後，房屋所在的空間始終存在。只是沒有了形狀和材質令這個空間顯化成形。
這也是道的兩種狀態——無生和已生。
柱，支柱。
柱介於地基和房頂之間，撐起了整個房屋的結構和重量，從無形的空間重區隔出有形的房屋實體。
柱，代表了道的第一大功能——無中生有。
開啟了“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的已生之道。
天地萬物，從虛空中逐步分化而成。
極，棟。
棟是房屋最高的那根主梁。它的位置確定，整座房屋的高度和空間隨之確定，其他架構以棟為核心依次排開。
極，代表了道的第二大功能——無為。
物質世界的運行，看似隨機無常，但無序中又暗藏著秩序。古今所有哲學宗教，都試圖以種種角度尋找、歸納、驗證這個底層秩序。
聖人，是這根主梁，天下的極。
他所行，即是德；所言，即是經；所愛，即是仁；所守，即是義。
聖人本身無為，從不為一己私慾而造作，舉手投足不離大道，所有有為的規則皆以他為軸而成立運作。
符，符咒。
古人建好房屋，會在主梁上貼一道符，符的內容或是八卦、或是北斗、或是天師符箓……以祈求神靈的力量鎮宅安生。
但真正起作用的，不是那張紙，而是符文背後的“信用”。
比如錢能購物，憑藉的不是朝偏本身的價值，而是它所承載的國家信用。
符，代表了道的第三大功能——天人合一。
道，將鎮宅之力，以符的形式背書給房屋，令其穩固避災；道，將生命之力，以精神魂魄的形式背書給肉體，令其呼吸運動思考喜怒哀樂……
鑑，鏡子。
外境出現什麼，鏡子就照出什麼，對呈現出的影像沒有絲毫留戀，不論美醜。
鑑，代表了道的第四大功能——化顯萬物。
心，就是人的鏡子，把世間萬物投影在心上，令人感受到色聲香味觸法。
只是世人的心，被一層層的幕布遮蓋起來，幕布上滿是過去的殘影。
世人時時透過幕布去看鏡子，真實的影像或被遮蔽，或被變異。
多少人終其一生不見鏡子，在幕布中出生，在幕布中煩惱，在幕布中死去。
匕，勺子。
古代是分餐制，用勺子把一大鍋飯分成多份，各自吃分好的份飯。分飯之前，大家的碗同樣的空，一旦分好飯便有了分別——飯盛的多少不同、堆積的形狀不同、個人添加的菜醬不同、吃得快慢不同……
人生，何嘗不是這碗飯。“性相近而習相遠”。
匕，代表了道的第五大功能——執取對立。
釜，鍋。
食材在鍋裡烹煮，其狀態不停地改變。口感、味道、色澤、形狀，無一刻相同。
釜，代表了道的第六大功能——無常。
天地萬物猶如一道永不出鍋的菜，在道這口大鍋中翻滾變遷——日，東升西落；月，晦望圓缺；時，春夏秋冬；人，生老病死；事，謀作成敗；物，生住異滅……只要這口大鍋不壞，沒有東西會永恆不變。只是有些食材易爛，有些食材耐煮罷了。
籌，籌碼。
一般用竹籤製成，寫上不同的文字以代表不同的價值。
同樣的竹籤，寫上“一根、五根、十根”可以記數，寫上“一文、五文、十文”可以賭錢，寫上“一杯、五杯、十杯”可以罰酒。
籌，代表了道的第七大功能——概念。
籌碼用習慣了，人們忘記了它們的本質都是竹籤，以為它天經地義就是實物。
概念用習慣了，人們忘記了它們的本質都是文字，以為它實實在在就是真理。
漸漸，人們只認其名，不認其實；只信其名，不信其實；只愛其名，不愛其實。
藥，治病之物。
萬物皆可為藥。
藥對其症，砒霜可以活人；藥逆其症，人參亦能殺人。
藥，代表了道的第八大功能——方便法。
求道如服藥，萬千法門，對治萬千習氣。
服藥之前先察己病，病去則藥止。
法門不應，火候不對，神藥亦失其功效。
