《大学》：至善之境
理学家通过考证，认为《大学》是孔子的弟子曾参所作，《中庸》是孔子的孙子子思所作，他同时也是曾参的弟子，而《孟子》又是子思弟子的弟子孟子所作，这样就形成了一个完整的儒家传承系统。从时间上来讲，《论语》第一，是孔子作的；《大学》第二，是曾参作的；《中庸》第三，是子思作的；《孟子》第四，是孟子作的，它们被统称为“四子书”。但是从内容上来讲，理学家又觉得，《大学》是入门书，因为《大学》还是讲具体的道德规范。《大学》讲什么，三纲领、八条目。
所谓三纲领就是《大学》里的第一句话：“大学之道在明明德，在新民，在止于至善。”“明明德”“新民”“止于至善”，这是人的三个最根本的追求目标，所以称为三纲领。
八条目就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。我们现在常常讲的“修身、齐家、治国、平天下”就是八条目的后半段。修身之前要作准备，准备什么呢？即是八条目的前半段，格物、致知、诚意、正心。
整部《大学》就是围绕三纲领、八条目来展开的。最高理想是止于至善，通过明明德，明自己的德性，然后不断地新民，就是让民众都能不断提升自己的道德品质，最后一起达到至善。
八条目的核心就是修身，前面的四个步骤是为了修身，后面是修身以后所要实现的三个目标。所以《大学》里面讲：“自天子以至庶人，一是皆以修身为本。”不管天子也好，普通老百姓也好，都要以修身为根本。修身的目的就是要达到道德层面的自觉自愿。如果是被动的，就不能称为道德了，那就是在法律制裁的威胁下遵守法律的问题。道德一定是出于自觉自愿，只有这样，才可能达到至善。
《大学》： 三纲领、五步功夫、八条目
1.三纲领：明明德、亲民、止于至善
2.五步功夫：定、静、安、虑、得
3.八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下
三纲领：
1. 明明德 明德是任何人都禀受于天，至灵而不污染的本性，它能够与天地相沟通。"明明德"是肯定人类与生具有灵明的德性，要加以彰明，使之自觉。人之行善避恶，并非社会规范所外加的义务，却有内在本然的基础。道德实践的价值是由内而发的，人性是向善的。
2. 亲民 亲民是在明晓自身本性的善德之后，帮助其他人去除污染心灵的东西，使他们同样能够达到与自己同样心灵纯洁的境界。觉悟"明明德" 此一天生能力之后，就须 "亲民"，亲者新也，日新又新，使自己无时无刻不在行善之途上前进。人生的一切变化生灭，唯有在遵循内心向善的要求、日新其德方面，可以永远做个新人。
3.止于至善 至善是指心灵获得最大程度的自由，达到自然与事物发展相统一的境界。
儒家七步功夫：
1.知 对一件事物有所了解，建立知见。简单地说，知，就是要学以致用。
2.止 有了自己的明确的目标、想法，就懂得在什么时候、什么程度“停止”，尤其面对诱惑的时候，有所选择，止而不前，就是一种境界。知道学什么、做什么相对容易，知道不学什么、不做什么却不容易。如何适时做出准确判断不学什么、不做什么，要比立即行动还重要。止，根本目的在于明确方向。
3.定：定，要客观的衡量自己的价值，摆正位置。知道停止，人就不会过于贪欲、攀比，浮躁纠结的心就能安定下来，而不会左右摇摆、进退两难、取舍皆痛，也不会陷入到选择的烦恼中无力自拔，更不会患得患失、处心积虑、夜不能寐。
4.静：有了定力，才能静下来，才能塌下心来思考问题、深入分析，最终让自己有所收获。静以修身、俭以养德。这并不是要让人都放弃交往，每天保持安静修炼自已。做人做事，心不妄动。不行不义之事、不取不义之财、不动不良之心。静，关键在于修心克己。遗憾的是，有的人面对诱惑，不知道停止，贪欲使得他无法停下自己彷徨的脚步，失去了方向，缺乏了定力，所以总也安静不下来，精力一分散，自然就不能沉下心来思考，最终即使有所得，也感到精神空虚、无聊无趣、幸福缺失。
5.安：在于心态要常平和。
6.虑：虑，是在知、止、定、静、安基础上的勤思。
7.得：人生最难得的，当属道。
大学八条目：
需循次渐进，需知心之所发，意必随之，意之所动，身必行之。
格物，就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。
致知，就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。物格而后知至。
诚意，就是要意念诚实。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在"慎独"上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。
正心，就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。故意诚而后心正。
修身，就是要不断提高自己的品德修养。只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为人民所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。
齐家，就是要整齐好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。
治国，就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。君主要像保护初生的小孩那样保护人民，以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。
平天下，就是要布仁政于天下，使天下太平。平天下最重要的是要求君主具有"洁矩之道"，即以度己之心度人的高尚崇高品质，作为人民的榜样。由于平天下是多方面的，这就要求君主尊老兴孝，敬长兴悌，恤孤爱民，布行仁政。君主要实行恕道(己所不欲，勿施于人)，坦诚至公，以德为本，举拔贤臣，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能臻天下太平的境界。
《大学》可以说是入门，然后又该怎样具体去做呢？这就有《论语》提出来的那些具体的道德规范作为参考。
《论语》中讲“礼”75次，而讲“仁”109次。由此看出，《论语》的核心其实就是仁。《论语》认为：没有“仁”，也就谈不上“礼”，所以说：“人而不仁，如礼何？”因为在孔子所处的时代，按他自己的话来讲，是“礼崩乐坏”了。怎样来挽救这个礼崩乐坏的危局呢？孔子强调要通过人的自我修养来恢复对于礼这种规范的遵循。这是因为，在礼崩乐坏社会失范的背景下，知识界思想界面临“道术将为天下裂”|的状况，孔子是贵族，是殷商王族的后代，又是一个以精通“礼”而闻名于当时的人，孔子想通过“复礼”来整顿社会，并以继承和发扬礼乐文化传统而自任，所以孔子说“不学礼，无以立”，不学“礼”就没办法做人，他呼吁人们遵守一种文明的规则来生活。
孔子讲“克己复礼为仁”，即主动地克制自己的行为，使自己的行为符合礼的要求，这就是仁的意义。所以孔子提出来的仁是倡导一种道德的自觉。同时，如果具体来讲，仁又是分散在各个方面的。孔子回答什么叫仁，答案多得很。他根据每个人不同的特点，来告诉对方，什么叫做仁，通过仁来规范这个人的各种行为。
一部《论语》对“仁”有许多解释，或说“克己复礼为仁”，或说“仁者先难后获”，或说“能行五行（恭宽信敏惠）于天下为仁”，或说“仁者爱人”，等等。“仁”的内涵究竟是什么？我们还要在《论语》中找依据。《论语》中记载：孔子对曾参说：“吾道一以贯之。”然后曾参又对其他的同学说：“夫子之道，忠恕而已矣。”所以《论语》的核心思想，分别讲是“忠恕”之道，概括讲就是“仁”。
人伦亲情之爱是孔子学说的内在根基，这种爱随着人们关系的不同而有差等地展开，各种人伦关系中的爱的调整则要依靠礼来完成，因此礼是外在形式。
孔子和《论语》，都是要引导我们学而不倦，引导我们以“仁”为最高目标去完善人格，又要以天下为己任，要先天下之忧有忧，后天下之乐而乐。那么，通过学习实践《论语》，应该能达到孔子为我们设定的目标。只要“学而时习之”，不断学习上进而且应时实践练习，又做到“无终食之间违仁”，哪怕是一顿饭的工夫都不会违背“仁”的标准，我们自然能获得“修齐治平”的能力。
孔子从事教育也好，删述六经（《易》《诗》《书礼》《乐》《春秋》）也好，目的在当时为了恢复秩序，使社会所有成员都安居乐业。自古以来，这种以天下为己任、以文化担当为己任的精神吸引着中国整个精英阶层，儒家的精神气质成了古代中国精英阶层的一种内在要求，甚至对于今天中国的知识分子也有影响。这种气质的主要特点就是“以道自任”，也就是一种对天下的关怀，这种关怀始终超越一己或家族的利益得失，而指向“道”。于是，为了达到天下大同，而从格物修身开始做起，成为精英阶层的文化自觉。按孔子的说法，一旦达到这种人格修养的境界，接着就会于微妙之中带着一种神奇的非凡的力量，使得很多事情都能自然完成，而不费吹灰之力，比如《论语述而篇》中说“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，“仁”离我很远吗？我想要“仁”，“仁”自然就来了。可以说，孔子所创立的儒家学问让人修养出与天地一样伟大的人格，让人养成一种处乱不惊、娴静沉着、淡泊宁静又睿智深沉的、自我剖析且洞察是非的气质，孔子的学问气质今天仍将继续指导我们完善道德、修养人格、成就事业。
中国古代的圣贤很了不起，他们很早就概括出人生在世面对各种关系的原则，比如“父慈子孝”“亲情”“忠义”等观念，即使再过数千年都会有价值。人生在世要面对的诸多关系，比如君臣、父母、兄弟、夫妇、朋友等等，在这些关系中，作为一个有修养的人，一个君子，应该有怎样的行为呢？儒家学说把做人的基本原则总结成了五条：忠（君臣）、孝（父母）、悌（兄弟）、忍（夫妇）、善（朋友）。
五伦关系有种说法就是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，也就是说，“父亲与儿子之间有亲情、君王与臣子之间有节义、夫妻间有区别、年长与年幼者有主次、朋友之间有信任。”为人处世要从六经中学道理，在五伦里实践，以此为起点，然后渐渐做成了善德贤德，然后改善了整个民风，一个地方的民风都改善了，那么国家也就振兴了。
此外，关于为政治世方面，《论语》里孔子提出了“为政以德，齐之以礼”，用德来让老百姓有羞耻心，他们就不会做坏事了，一个道德高尚的人是不会犯法的，因为法律是外在的约束的底线，而他们自身的道德是内在的约束力，这种约束力的效果要高于法律，那他怎么还会犯法呢？
