老子，姓李名耳，字聃，是古代中国著名思想家，中国第一圣哲，他的《道德经》上下五千言，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。《道德经》文本以哲学意义之“道”“德”为纲宗，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。它享有太多盛誉，这里就不赘述了，主要对老子《道德经》其中一些片段进行深度剖析，来阐述老子思境。
道可道，非常道，名可名，非常名。
一般理解为：“道”是可以用来说的，但是得用非常语言来说，世界万物是可以用来命名，那它就不是普通的“名”。颇有一种只可意会不可言传的意思！老子道德经开篇第一句就产生非常多的解读，每一种解读似乎都成立，所以很难分清楚老子到底是要讲什么。
那么我们借助佛学及西方哲学来辅助理解，佛经里讲“释迦拈花，迦叶一笑”，释迦牟尼讲经手里拿着一朵花，静而不语，其他弟子一片茫然，只有一个叫伽叶的弟子微微一笑，佛陀明白只有伽叶懂了。西方哲学家莱布尼兹，他说哲学需要有自己专门的文字符号，因为我们使用的语言都是百姓在形而下的生活中建构的，而哲学讨论的是形而上的问题！就比如数学音乐等都有它的专用符号，可是哲学所讨论的问题是收揽形而下并注解说明形而下的，所以它没法摆脱形而下的规定！著名哲学家黑格尔也说，我的哲学一旦用语言表述就原意大失！老子所讨论的问题也正是这些深层的哲学问题，所以老子道德经开篇就讲“道可道，非常道。名可名，非常名。”
图2，甲骨文道字
那么“道”到底是什么呢？首先看甲骨文中道是怎么写的（如图2)，甲骨文这个字学界也有很多争议，有人认为是婴儿头颅刚刚生出产道的说法，大意是人的出生在世间的循环是道，如果用在老子道上“玄牝之门”的说法也成立。再看金文，金文是比甲骨文较晚，刻在青铜器上的叫金文。金文的道是怎么写的呢（图3），先画一个带走岔路的大道，旁边画一缕头发，头发下面画一个鼻子，接着画一个脚印。表达的什么意思呢？走在笔直的大道上远远就能看见来人的脸叫道。和道相近的还有路和径，路是指人自然踩出弯弯曲曲的小路，通常走在山路上远远就能听见声音却看不见人；径是指人偏好抄近道走斜路叫径，如AB刚好在中间有一块正方形田地对角上，人要从A到B往往都喜欢斜路，而不会选择两边多走很多路。老子道德经中也讲“大道甚夷，而民好径”，意思就是上面的例子！
图3，金文道字
老子为什么要借用道来表达他心中的思想呢，他的根据是周朝在周公旦时期修筑了一条从镐京（今西安）到洛邑（今洛阳）的大道，周朝都成在镐京而殷商都城在洛邑，为了便于行军和管理而修筑的，史称“周道”。包括后来的秦朝也修筑一条著名的大道叫“秦直道”！老子借用道这个字来表述天地运行的法则，作为现代人我们利用现代的信息量很容易理解，可是早在2600年前，有谁能想象的出道来指天地运行的法则呢？
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。
传世通行本解释为：生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。谷神指生养天地万物，而我的理解是，谷和欲是通假字，即“欲神不死，是谓玄牝。”因为任何生命有机体都是围绕性增值这个中轴转的，欲神即生命中最为强大的性欲。欧洲著名心理学家弗洛伊德探讨人类人类精神层面，发现人类精神扰动居然跟人的幼年阶段性压抑有关，他的学说对人的精神层面深有了解，因此广泛传播，影响各方面。弗洛伊德把这种性的作用力叫“本我”，和这里的欲神颇为相似。这种欲神就是“玄牝之门”永恒长存的。为什么理解成欲神即性欲呢，因为玄牝之门，玄是幽暗深黑的意思，牝甲骨文画的是一头母牛，牛尾巴掀起打一个指示符号。也就是通过牛的生殖器来阐述天地万物循环之道。所以这里谷理解为欲是通过整段结合起来理解，也由此可见老子对人精神层面的深层了解，在2600年前就有这样的表述实在是让人感叹像是现代人穿越！
道生一，一生二，二生三，三生万物。
这句话现代人理解也是非常繁多，甚至有人说这是老子对宇宙观的一种描述。可是在春秋末期何来宇宙之说，那时候人们的世界观是“盖天说”，大地是一个平板，天是一个穹窿把大地给罩住，这是人在地球人用眼睛看到的直观感受。
老子的道生一是指，“道”派生了天地这两样东西还没有出现的混沌状态，例如中国古代就有盘古开天辟地的传说，所以道生一，道派生出混沌状态也很好理解。一生二，指原始混沌状态生成了天和地；二生三，指天和地生成了地球上的生物；三生万物，指生物派生出无数个物种出来。这段话用今天的《进化论》来理解很普通，很容易就理解，可是老子时期怎么会有进化论呢？老子又是怎么知道天地万物是一个演变过程的呢？
西方第一圣哲泰勒斯，他只留下一句话“水是万物之源”，就被标为古希腊狭义哲学开山鼻祖。虽然这句话现在看全是错的，但是这句话却包含着世界万物是由某种状态逐步演化而来的，这样超前的意识和见解，所以把他视为开山鼻祖。而达尔文的进化论是在19世纪才被发表出来，这时候第二次工业革命已经出现，科学发展已非常成熟，信息量很大。达尔文是作为博学家环球考察，最终提出进化论的。我们今天都是深受进化论的影响，把这些视为常识，因而理解老子这段话很容易，可是老子在春秋时期就提出这样的观点，实在是太过超前！
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
翻译为：眼睛看不见叫夷，耳朵听不到叫希，用手摸不到叫微。
人类获取外部信息和外部知识的唯有通道就是五官，也就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，可是老子讲你凭借这五官你不可能对道有任何捕捉和感知，这叫“视之不见”，“听之不闻”，“搏之不得”，而老子居然有超脱感知通道来捕捉天地万物的根源。这个后来成为“道教”一种形神俱忘、空虚无我的境界，可见老子是何等深高的人！
执古之道，以御今之有。
你要想御今之有，你必须知执古之道，首先得把握住天之道，把握了天之道你才有资格有可能有依据讨论人之道。什么是天之道，按照现代的世界观很好理解，就是天地运行的法则。
我们现代人对宇宙的理解不就是这样的吗，一代又一代人去追究和探讨这个世界运行的规则，如哥白尼的日心说，牛顿的经典力学体系，爱因斯坦的相对论不都是来追究这个世界运行的规则的吗！我们只有知道世界运行的一些规律，我们才能把握住这些规律，从而创新和发展。
现代人所追求的一个共同观点就是搞清楚世界万物的运行规则，从而利用好一些规则促进人类快速发展！可是老子居然在2600年前就远超世人的观点。
天乃道，道乃久，没身不殆。
天离道最近，它的特质持久稳定，所以终身不死。这句话背后深层意思是，老子要追求眼前飘忽不定流变世界背后的本源。
古希腊哲人思考“存在”的本源，他们认为眼前的一切都是假象，因为眼睛能看到的全是流变的。只有真正永恒的不变的才是“存在”。因此古希腊哲人毕达哥拉斯把他的“存在”归结于“数”，他认为数的法则属性是永远不变的，所以毕达哥拉斯的数学几何学研究的非常深。
老子对世界本源的探究虽然没有持续往下深层追问，从而找到答案，但是他的这种探究状态居然和古希腊哲人的探究如出一辙。
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
刍狗是指用草扎的狗，古代祭祀天地和祖先要用摆上牺牲品，太牢和少牢，太牢是大型动物牛羊猪等，少牢是小型动物鸡鸭等。普通百姓用动物祭祀成本太高，因此用草扎动物来代替，刍狗即表示的是很轻贱的东西。天地是不讲人类那些仁义的，它以万物为刍狗，把万物看的都很低贱不给予特殊关照，结果万物顺势而发，永恒存在，因此真正管理者也应该效仿天道不讲什么仁义，对待天下百姓当成刍狗一样，不给予特殊关照，天下百姓也会顺道而生，永世不竭！
这就是老子阐述“无为”的由来，老子的无为是根据天之道的运行法则，从而提出人之道的无为，只有这样的无为而治才不会被人类文明化所侵害，最终走向灭亡！
可见老子的“无为”思想并不是什么都不做叫无为，无为是指顺应天道，顺其自然的生活！
今天暂且分享这么多，对《道德经》和哲学感兴趣的朋友关注我，一起探讨一起悟道！
