六祖慧能的故事大家都耳熟能详。
相传，慧能没怎么读过书，大字不识几个，年少的时候以上山砍柴卖柴度日，一日听闻有人讲《金刚经》，有所感悟，后得知五祖宏忍法师在黄梅传法，遂至，被分配到伙房做杂工，依然做着舂米、劈柴的苦行。
老法师年事已高，意欲传法，公示信徒谁开悟谁得 衣钵。资历最高的神秀和尚夜里在墙上作偈一首“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”；慧能因为不识字，听闻后也求人在墙上作偈一首“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”；老法师觉察到慧能的根性，于是深夜把他召至密室进一步点拔，当讲到“应无所住而生其心”时慧能当即大彻大悟，后面的都不用讲了，也因此得传衣钵，成为六祖，传颂一时。
在六祖慧能的故事里，为什么神秀和尚不能得传衣钵呢？我们从两个人的偈上可以看出，神秀和尚还有分别执著还未开悟，而慧能没有分别执著开悟了，所以受到老法师五祖宏忍的常识，持衣钵下山而去。
《金刚经》讲什么？《金刚经》就是教我们离分别执著，整部《金刚经》讲来讲去就讲“应无所住而生其心”八个字，心若有分别执著，有所取相，就不能清净。只有不分别执著才能觉悟了，悟了就见到真相了，真相里没有分别执著，心就自然得清净了。
《金刚经》教我们应无所住，意思是无论身处什么环境，顺境也好，逆境也好，都不要分别、执著，但凡有一点分别执著就四相具足，也就具足了烦恼，心又如何得清净呢？
如果我们把“应无所住”这个道理应用到我们平常生活中来，就是叫我们要在平常生活环境里不动心，心保持平静。得 的时候莫欢喜，一欢喜就又动心了；失去的时候也别烦恼，一烦恼就又生烦恼，没完没了。
假如我们学会了《金刚经》的“应无所住”，在现实生活中就不会有什么得失心，这对我们现实生活有着重要的启迪意义，没有得也就没有失，没有生也没有灭，世间什么名利都不在乎了，心里面就会干干净净，得而无得，失而无失，这是何等的自在。
《金刚经》教我们而生其心，是要生得清净真心，不为境界所动，不住于相，认认真真去生活，认认真真去工作，但心里没有分别执著，不起心动念，干干净净，一尘不染。
假如我们学会了《金刚经》的“而生其心，在现实生活中就会处处都若无其事一般，生活还是那个生活，工作还是那个工作，一切如常，但心不要事上，没有分别执著，行而有实，行若无行，那就自在了。
《金刚经》上教我们具体的做法是“应无所住，行于布施”，应无所住得清净，行於布施得大慈大悲；行於布施就在日常生活里，是要舍、要放下，如果我们在日常生活当中，样样看得破，样样放得下，也就一无所住了，自然也就得清净心了。
佛法并非高高在上，佛理要应用到生活当中来才有意义。在理解“应无所住而生其心”的道理的基础上，如何应用到我们平常生活中来才是关键。
假如我们把佛家的教条“大道理”放置一边，我觉得有两个词非常适合于我们平常生活。一是知足常乐，一个知足常乐的人内心的希求就少，因为知足，所以许多东西即使你白送给他也没有太多意义，这是变通的“无所住”，以使在平常生活中保持身心清净；二是随缘，一个懂得随缘的人就不会强求些什么，现实生活中总有许多避不开的人事物，强求不得的、惹不起的，随缘顺着也是一种变通的“无所住”，让一切随缘就好，随缘而不攀缘，换得身心清净。
古人说“一饮一啄，莫非前定”，命里头没有的怎么求也求不到，命里头有的不求它也来，何必要求？佛法修行讲观照，一句“一饮一啄，莫非前定”就足够我们心定，心无所住，自然生清净心，得的是大自在。
如果让我从六祖慧能开悟的八个字里找点启迪，我会归纳为知足和随缘两个词，除了我们可以从佛法中得到一些启迪以外，我觉得更重要的是这两个词，是我们平常生活中可以做得到的，佛法叫我们行于布施，修行重在行，理论上能做到多少就会得到多少清净心。
随缘而不攀缘，因为知足，所以常乐。这就是我从六祖慧能开悟的八个字里得到的启迪。道理放在这，就看我们怎么用，不管怎么用其中道理都是相通的，你以为呢？
本文纯属作者读书心得报告，不能代表佛法。读者自明。
