《马可福音》概论（续）
七、《马可福音》的神学重点：
1、“隐藏的弥赛亚”，指在马可福音的前半部，耶稣自己没有宣扬祂的弥赛亚职分，也不接受别人加给祂的这个称呼。第二部分则截然不同。耶稣接受并承认彼得的表白（8:29），并且从此花许多时间专心向祂的门徒解释弥赛亚职分的性质。有些圣经批评学家认为整个“弥赛亚玄机”出于马可杜撰，为要辩解耶稣生平大部分时间为什么不自称为弥赛亚，却在祂死而复活后，被教会普遍拥戴为弥赛亚。但是这种看法是不当的，不单忽视了马可清楚的见证，也忽视了其他福音书作者（包括约翰在内）的清楚见证。此外，耶稣有个深思熟虑的计划，要藉着祂所作的和所说的，一步步引导祂的门徒，最后终能无比清晰地明白祂究竟是谁。针对这一点，传统的理由似乎还是最佳解释：犹太人的弥赛亚观具有根深蒂固的得胜与“今世”的想法，因此耶稣若不解释祂的弥赛亚职分的性质，而单单接受这个称呼，一定只能误导百姓于爱国主义的幻想，不能启示出神的计划。纵使彼得宣告以后，耶稣还是很仔细地向门徒解释。事实上，他们在受难周期间的言行举止，说明只有耶稣复活后，他们才真正明白弥赛亚职分对于耶稣的意义。
所以，只有在认耶稣为弥赛亚之后，才有变像的荣耀，耶稣也显出祂的真正光辉（8:2），而且只有那些对信心已经具有焕然一新的看法的人，才得见这荣耀的一幕。
2、马可福音中的苦难。这个题目与前一个有密切的关联，因为耶稣的受苦、被弃、受死，全都是构成祂的使命的特色——“隐藏性”的一部分。耶稣三次预言受难（8:31,9:31,10:33），语气一次比一次强烈，细节一次比一次详尽的说明，祂的受苦不是意外事件，而是属天的必经过程，是不可免的呼召。在以赛亚书，“许多人”得赦免，显然是藉着“耶和华的仆人”的受苦与受死（赛53:11-12），而耶稣既然将这幅景象应用在祂的死，那么祂的死也必然有相同的果效。同样的，马可必须以复活的宣告作结束，虽然他的福音书没有复活显现的记载，只有祂将来的应许（16:7）。如果这仆人没有得辩正与最高的荣耀，不仅真理依然“隐藏”，以赛亚书53章的模式也不得应验。
仆人受的苦难如此之多，因此是马可福音注意的一个中心主题，因为它是福音的精髓。马可也同样注意到记载耶稣开始即向跟随祂的人显明，门徒的道路必然是受苦的道路。在撒种的比喻中，耶稣已经警诫，信徒将受“遭了患难，受了逼迫”的试炼（4:17）。彼得宣告耶稣是基督后，耶稣解释人子必要受苦（8:31），也直截了当地解释，任何跟随祂的人一定要“舍己，背起他的十字架”（8:34）。彼得突然迸出的劝阻（8:32）显出这项道理，即便是委身的门徒，也觉得这道理有违人之常情。但是耶稣却一再复述这不受欢迎的信息。那些撇下一切来跟从祂的人，要“得百倍”，但是“要受逼迫”（10:30）。雅各与约翰虽有不当的野心，耶稣却说：他们既然跟随了“受苦之仆人”，就必要喝我所喝的杯（10:39）。但这个题目最清楚的教导却是在13章，从9-13节，指出基督徒受逼迫、受苦，甚至受死是无可避免的。所说明的唯一理由是“为我的名”（13:13）：跟随耶稣，必然意味着踏上祂所走过的道路，因为那正是跟随的整个意义。
但马可为什么强调基督徒受苦的必然性呢？基本上说，无疑是因为耶稣曾经强调过，或许也是因为人对这种不合常理的教义发出的自然反应，所以有必要重述。马可可能不像彼得那么直率地说“你们蒙召原是为此”（彼前2:21），但他却以别的方式清楚说明了同样的意思。
3、马可对于加利利与外邦宣教的关切。柯兰斐认为马可在为罗马教会写本书时，有两个特殊的目的：是要“在面临殉道的威胁时坚固她的信心，并为宣教的传道人提供材料”；如果这种看法是正确的，那么主耶稣论苦难的教训（如马可所记载的）当然切合头一个需要。本段则要试着指出马可如何尝试满足第二个需要，这是为了加利利而预备的，因为它的位置正处于外邦人环绕之处，不得不面对宣教的问题。它也强调耶稣的呼召是给今世的贫穷人与受藐视的人。
（1）马可并没有创造出他的资料来。根据马可的记载，耶稣从加利利的拿撒勒来受洗（1:9）；祂头一次的讲道是在加利利，而不是犹太地（1:14），祂的头一批门徒是在加利利蒙召的（1:16）。我们在此所探讨的乃是历史的事实：纵使是祂的敌人，都知道耶稣是“拿撒勒人”（14:67），而彼得也曾一度被认出是跟随祂的人，因为旁边站着的人说：“你是加利利人”（14:70）。这不单是马可福音的特质，在徒1:11，也有一个天使称使徒们为“加利利人”；而徒2:7则是五旬节时在耶路撒冷集体归主之前，记道：“这说话的不都是加利利人吗？”这大概是指初期的整个基督徒群体。显而易见，耶稣在加利利显然是有很多的跟随者。
然而，他为何如此强调这一点呢？马可并不是要假定耶稣在加利利的事工“春风得意”，受欢迎又成功；并以此对照，日后在耶路撒冷却受到越来越激烈的反对。事实上，最初决定要将祂置于死地，就是在加利利（3:6）。甚至是在祂“自己的家乡”（6:1，可能是拿撒勒），马可都说“他们就厌弃祂”。马可笔下的加利利，并不是一番粉饰、虚幻不实的情景。马可在14:28记载说，耶稣应许祂的门徒，在祂复活之后，将会在他们以先往加利利去：在16:7有位天使重述这个应许，更是引人注意，因为其他福音书并未记载，耶稣复活后在加利利的任何一次的显现（见太28:16）。马可为何如此凸显加利利的分量？马尔逊与他的追随者认为“加利利”一词在马可福音中的用法具有高度象征性。对他们而言，“加利利”乃是象征较广阔的外邦基督徒世界，正如“犹太”或“耶路撒冷”是代表犹太人的世界一样。马尔逊认为马可福音是劝告耶路撒冷基督徒，要他们在主后70年逃到加利利去，或者是为了应付当时在加利利之教会的处境而写的，因为该地的教会正等候并企盼基督的显现或再来；所以，加利利就代表外邦的宣教，便是鼓励多为外邦人的罗马教会参与这项事工。
在巴勒斯坦，没有任何地区比加利利更具有激烈的爱国心，就着历史而言，它的居民中有极大的比例是非犹太人的伊图瑞尼部族（Ituraeans），在玛喀比战争的余波之后，被迫接受犹太化。加利利人确实受耶路撒冷居民藐视，但那似乎是因为耶城的人认为他们愚昧无知、粗野无礼，而不是由于他们的种族来历（约1:46,7:52）。所以，加利利之事奉本身并不能鼓励教会投入外邦宣教工作，但却可以加强说明耶稣的信息是给贫穷人、遭蹂躏的人、被藐视的人，也是给税吏和罪人的（2:16）。耶路撒冷骄傲的文士自认为是“康健的人”和“义人”，觉得自己“用不着医生”（2:17），所以不能接受福音。尤有甚者，加利利之宗教生活的中心是会堂，而不是主掌耶路撒冷的圣殿；它至少在这一点上是与散居海外的犹太教更为接近的。会堂有时也欢迎耶稣，固守立场的圣殿却从未如此。当马可写这卷福音书的时候，这个思想或许也出现在他脑海中：加利利人的表现更具接纳性，相形之下，耶路撒冷人的表现却冷漠、无动于衷。或许这也是本福音书的“隐藏性”的另一面（参路10:21）。
（2）加利利的第二方面，确实与外邦的宣教使命有关。它既受外邦人所环绕，与外邦人的接触就在所难免了。如：“将马可所记的两次喂养群众的神迹（第6、8章），看作一次是喂饱外邦人的，另一次则是喂饱犹太人，就是错解经文；但是，在大批聚集要听耶稣讲道的犹太人当中（4:1，6:46等），若说没有外邦人在场，是很难以令人置信的。格拉森被鬼附而蒙医治的那个人，可能是个犹太人，但他受耶稣吩咐要去传道的低加波利的居民（5:19-20），肯定是有非常多的外邦成员。在7:24，耶稣故意进到推罗西顿境内，并且在那里医好了一个外邦男孩。”
然而，马可尽管喜欢他所爱的外邦宣教使命，却没有曲解传统。他记载耶稣说“让儿女们先吃饱”（7:27）：外邦宣教的时机尚未成熟，但在11:17，由于图利的买卖充斥着外邦人院，使得圣殿不再可能成为神心目中的“万国祷告的殿”，这一点格外激起耶稣的忿怒。所以神要把祂的葡萄园赐给别人（12:9），除了外邦基督教会之外，几乎不可能指别人了。最要紧的是，在第13章所谓的“小启示录”中，耶稣告诉祂的门徒说：“福音必须先传给万民”（13:10），那将会是末日临近的迹象之一。最后，与犹太人彼得在8:29所作的伟大认信遥相呼应的，是外邦的百夫长在十字架旁所作之同样伟大的认信：“这人真是神的儿子”（15:39）——这是所有外邦宣教追求的果子与目标。
八、《马可福音》的贡献：
1、《可》的重要性几乎全部在于它为其他福音书作者提供了原始材料。从这一点看，《可》的重要性绝大部分在于其历史性：他是第一个创作福音书的人。
2、但《可》本身的成就也不容被低估。在马可的记载描述中混杂耶稣的传记和传道，这样完美的传达了那位在人类历史上独一无二的形象——拿撒勒的耶稣，上帝之子。
3、《可》中对门徒的描述也是另具风格，他没有有描述他们的榜样，反而描写他们的失败，如：愚顽（6:52）、灵性软弱（14:32-42）、愚昧（8:14-21）……，如古丽赫所说，马可将门徒们呈现为同时“蒙恩和困惑”。可能在这两方面他们都是马可所处时代以及我们现在所处时代门徒的代表：基督徒蒙恩归入神的国，但他们受苦会因为上帝之国看似倒退失败而感到困惑。从另一个角度，马可可能想暗暗地将十二使徒的境况与他写作年代的基督徒的境况作对比：前者竭力在耶稣钉十字架和复活前追随祂，而后者在着展开救恩的新时代中，靠着圣灵的大能的帮助，追随耶稣。
