<1.1>
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
<白话>
北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。它变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然的大池。
<解读>
许多人分析庄子，说他写书的目的，正是在叙述他自身的生命体验。
人的生命有各种限制，像是无法选择出生的时代、社会；也有本能、冲动、欲望，各种心想而事不成的状况，面对这么多压力，还能够过得自在快乐吗？《逍遥游》作为《庄子》和第一篇，让人光看篇目，心情就很放松。
“逍遥”与“游”要分开解释。“逍遥”是形容人很自在，没有特定的目的，就像被风吹着，没有非要去这里或那里。根据研究，人生的烦恼痛苦，来自“有明确的目的”，以致眼前所做的事成为一种手段。譬如中学生读书的痛苦来自“考上大学为目的”，读书反成为手段，自然很难体会读书的乐趣。如果我们做任何事，能从事件本身发现目的，而非为明确目的而将事件视为手段，并从中安顿自己，如此才能逍遥。“游”这个概念，我们常说游玩、游戏，在古文中可以和“游泳”的“游”相通。人的生命有很许限制，无法自由自在，所以庄子以“游”来形容人的生命像鱼在水中优游，十分自在。
庄子擅长说寓言，其目的不只为了启发我们的想象力，也为了展示他卓越不凡的见解。在此，借寓言说明《老子》第二十五章的“道大、天大、地大、人亦大”。“道”作为万物的来源与归宿，所以人能理解它的大。天无不覆盖、地无不承载，其大也是可以被众人认可的。然而人的大、并非从外形来决定，而是指人的心有无限可能性，其容量无可限制，就如同西方有句谚语，“海洋比陆地大，天空比海洋更大，人的心比天空还要大”。人心可以思考整个宇宙万物，所以比陆地、海洋、天空还大，一般人的心如果只在小地方计较，是无法称其为大的。庄子这段寓言说明：人的心可以转化提升。
人的幼年是依赖期，就像鱼（鲲）要依赖水；成长之后就像鸟（鹏），鸟要依赖空气，空气充满各处，比水的限制更少，相对而言就更自由了。鲲“化而为鸟”，表示万物有可能相互转化，因为它们的根源皆是“道”。这两者的差别是：鲲不能脱离水，鹏要靠风来飞行，鹏的逍遥程度显然较高。庄子描述大鹏鸟的大，令人难以想象，更特别的是，它飞到九万里的高空之后，就完全不费力气。古人对大气的浮力并没有研究，只是凭经验观察，觉得在高空盘旋的老鹰，不须像麻雀般费力地振翅，就能自由翱翔。庄子的寓言是要告诉我们，人的生命可以提升、转化到一种最高的层次（由鲲到鹏），完全不费力气就可以像大鹏鸟般很自在地盘旋空中。
另外要注意的是，大鹏鸟是向南方飞的。《易经》中的离卦在南方，南方代表光明，因为古代君王从北向南看，太阳的光明与温暖，象征热力的来源。
“不知其几千里”，表示无可想象，就是要破除我们的一般见闻，让想象力得以自由发挥，不必勉强在既有的经验中寻找。人的生命可以提升与转化，显示道家对人类生命的极度尊重与肯定，不像儒家说没有志向的人便是“小人”。所以，好的哲学谈到君子，必定是从身、心转向精神的层面。庄子说“身如槁木，心如死灰”，如果人的生命活动不想被身与心所限制，希望精神能够发挥，就需取舍。
原文中，“怒而飞”的“怒”是奋起。其翼若“垂天之云”，指的是“天边的云朵”，“垂”代表“边”，即是现在说的“边陲”。“北冥”与“南冥”固然可以译为“北海”与“南海”，但不宜因而忽略“冥”字的意思：溟漠无涯，引申为荒远无边的境界，非世人所知所见。经由“冥”的接引，或许离“道”不远。
