佛教讲究持戒，但一些高僧大德的故事又似乎与此有相违之处。
明末的破山禅师，于战乱年间，在夔东十三家之一的李立阳营中度日。因李立阳嗜杀成性，为了救度一方生灵，禅师要求他戒除不必要的杀业。李立阳对他说：“你只要吃肉，我就不杀人了。”禅师马上与李立阳订约，不惜破酒肉之戒，使许多人得以活下来，一时传为美谈。佛在因地时，有一商人的女儿对他起了贪爱之心，几欲死去，此时菩萨对其生起了极大的悲心，舍戒与其结婚做不净行，以此功德，顷刻圆满四万大劫的资粮。
这些大成就者通过智慧观察通达一切世俗妙欲本来就是清净的，是佛性如来藏。他们安住在内心清净的状态当中，做这些事的时候没有任何烦恼，但是不知道的人就以为他们在做疯狂的事情，就会产生很多误解。这些大成就者虽然证悟了万法实相，知道那只是梦幻泡影，但他们为了观待其他不懂这个道理的人，还是要在世俗上做很多教言，制定很多防范措施，要大家远离这恶业。他们会显现成符合大家想看的样子，守持戒律，行为很调柔，因为大多数人能够接受这种行为。
汉地的药山禅师曾说：“高高山顶立，深深海底行。”你的修行境界再高如山巅，行为上也要低如海底。此外，藏地的莲花生大士也说：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”可见，祖师大德们的意趣是相通的，哪怕你的境界再殊胜、见解再高妙，行为上也务必要谨慎，不能妄造任何恶业。
“佛法在世间，不离世间觉”，大家学佛要踏踏实实，真正从净化自己的身语意开始，诸恶莫作，众善奉行。那么，对于普通人来说，应该怎样修行？蒲团打坐与红尘历练，哪个才是真功夫？
对于普通人来说，要严守戒律，要踏踏实实地做功夫，如果没有成就者的境界，却去做成就者的行为，只会误入歧途，也难逃因果的“惩罚”。真正学佛是要真做功夫的，从最琐碎、平实处一路埋头做下去，不是一年两年，而是几年几十年，不松懈不放弃。如掷石入深潭，一沉到底。
说到做功夫，有些人以为就是指上蒲团打坐，坐的时间越长，功夫越深；也有人认为功夫要到红尘中去历练，躲进深山或关起门来打坐不算真功夫。这两种看法都失之片面。
不少学佛的人只是学打坐，以为坐功到了就是得道，至于闻思、磕头、忏悔、放生、念咒、念佛及其他善行，都是“著相了”，未得要领。其实，禅坐只是入定的一种方法，不是学佛的目的，由定生慧方能入道。没有智慧观照，一味枯坐，坐上千万年也还是在世间中不得解脱，更不要说圆满觉悟了。
《楞严经》云：“如澄浊水，贮于净器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。”用功到了身心一如、静境现前，还仅是初步功夫，若耽著于此，无明难断。然而，完全不要静定、不做功课，也是对佛法修行的误解。经书里说得明白，你我如一壶浊水，要静深不动，才能沙土自沉，清水现前；四下折腾，只能是越搅越混。
慧由定生，定从戒来。善护身语意、远离贪嗔痴，就是持戒。初学者极易受外界环境的影响，身处愦闹中而不被外境所转，是不可能的。有一些佛教徒，从行为上完全看不出学佛人的样子，杀、盗、淫、妄、酒五戒中一条戒律也不守。如果在红尘中打滚，家长里短，吃喝玩乐，百无禁忌，就是修行，那么全世界的人都在修行了，可是这样的修行有什么结果呢？无非在世间痛苦中越陷越深。既是这样，还用得着修行吗，你不修也是这个结果。
